<p>ಧನೇನ ಕಿಂ ಯೋ ನ ದದಾತಿ ನಾಶ್ನುತೇ</p>.<p>ಬಲೇನ ಕಿಂ ಯೇನ ರಿಪುಂ ನ ಬಾಧತೇ ।</p>.<p>ಶ್ರುತೇನ ಕಿಂ ಯೇನ ನ ಧರ್ಮಮಾಚರೇತ್</p>.<p>ಕಿಮಾತ್ಮನಾ ಯೋ ನ ಜಿತೇಂದ್ರಿಯೋ ಭವೇತ್ ।।</p>.<p>ಇದರ ತಾತ್ಪರ್ಯ ಹೀಗೆ:</p>.<p>‘ಯಾರು ದಾನಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ತಾನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅಂಥ ಹಣವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಹದಕ್ಕೆ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಬಲದಿಂದ ಏನು ತಾನೆ ಪ್ರಯೋಜನ? ಯಾವುದರಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅಂಥ ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಜಿತೇಂದ್ರಿಯನಾಗದೇ ಇರುವ ತನ್ನಿಂದ ತಾನೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?’</p>.<p>ಯಾವುದರ ಸಂಗ್ರಹವೂ ವ್ಯರ್ಥ ಆಗಬಾರದು; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತು, ಗುಣಕ್ಕೂ ಫಲ ಎಂಬುದು ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಾಧಿತವಾಗದೆಹೋದರೆ ಆಗ ಆ ವಸ್ತುವೂ ಗುಣವೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ವ್ಯರ್ಥ ಎಂಬುದನ್ನು ಸುಭಾಷಿತ ಹೇಳುತ್ತಿದೆ.</p>.<p>ಹಣಕ್ಕೆ ಮೂರು ದಾರಿಗಳು ಎಂದು ಇನ್ನೊಂದು ಸುಭಾಷಿತದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ದಾನ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ನಾಶ – ಇವು ಮೂರು ಆ ದಾರಿಗಳು. ಯಾರು ದಾನಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ ಭೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅವರ ಹಣ ಮೂರನೆಯ ದಾರಿ, ಎಂದರೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಿದೆ ಆ ಸುಭಾಷಿತ. ಈ ಸುಭಾಷಿತ ಕೂಡ ಅದನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು. ಹಣ ಇರುವುದು ನಾವು ಸುಖ ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲಿಕ್ಕೆ. ಈ ಎರಡಕ್ಕೂ ಒಗ್ಗದ ಹಣಸಂಗ್ರಹದಿಂದ ಏನು ತಾನೆ ಪ್ರಯೋಜನ?</p>.<p>ನಮ್ಮ ಬಲವು ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಹೆದರಿಕೆ ಹುಟ್ಟಿಸಬೇಕು; ಅವರು ನಮ್ಮ ತಂಟೆಗೆ ಬಾರದಂತೆ ತಡೆಯಬೇಕು. ಅದು ಬಿಟ್ಟು ಸುಮ್ಮನೇ ನಾವು ದೇಹವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಹೋದರೆ ಏನು ತಾನೆ ಪ್ರಯೋಜನ? ಇದು ದೇಶದ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಸಲ್ಲುವ ಮಾತು. ನಮ್ಮ ಬಲವನ್ನು ಕಂಡು ಶತ್ರುರಾಷ್ಟ್ರ ನಮ್ಮ ತಂಟೆಗೆ ಬರಬಾರದು; ಹಾಗೆ ನಮ್ಮ ದೇಶದ ರಕ್ಷಣವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು.</p>.<p>ವಿದ್ಯೆ ನಮಗೆ ವಿವೇಕವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು. ಆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಧರ್ಮ ಯಾವುದು, ಅಧರ್ಮ ಯಾವುದು ಎಂಬ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮೂಡಿ, ನಮ್ಮ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ನಮ್ಮ ಬಾಳನ್ನು ರೂಪಿಸದ ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಏನು ತಾನೆ ಪ್ರಯೋಜನ?</p>.<p>ಆಕರ್ಷಣೆಗೆ ಪಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂಥ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತಂದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಉದ್ವೇಗಕ್ಕೆ, ಆಮಿಷಗಳಿಗೆ ಸೋತರೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಸೋತಂತೆಯೇ ಹೌದು.</p>.<div><p><strong>ಪ್ರಜಾವಾಣಿ ಆ್ಯಪ್ ಇಲ್ಲಿದೆ: <a href="https://play.google.com/store/apps/details?id=com.tpml.pv">ಆಂಡ್ರಾಯ್ಡ್ </a>| <a href="https://apps.apple.com/in/app/prajavani-kannada-news-app/id1535764933">ಐಒಎಸ್</a> | <a href="https://whatsapp.com/channel/0029Va94OfB1dAw2Z4q5mK40">ವಾಟ್ಸ್ಆ್ಯಪ್</a>, <a href="https://www.twitter.com/prajavani">ಎಕ್ಸ್</a>, <a href="https://www.fb.com/prajavani.net">ಫೇಸ್ಬುಕ್</a> ಮತ್ತು <a href="https://www.instagram.com/prajavani">ಇನ್ಸ್ಟಾಗ್ರಾಂ</a>ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾವಾಣಿ ಫಾಲೋ ಮಾಡಿ.</strong></p></div>
<p>ಧನೇನ ಕಿಂ ಯೋ ನ ದದಾತಿ ನಾಶ್ನುತೇ</p>.<p>ಬಲೇನ ಕಿಂ ಯೇನ ರಿಪುಂ ನ ಬಾಧತೇ ।</p>.<p>ಶ್ರುತೇನ ಕಿಂ ಯೇನ ನ ಧರ್ಮಮಾಚರೇತ್</p>.<p>ಕಿಮಾತ್ಮನಾ ಯೋ ನ ಜಿತೇಂದ್ರಿಯೋ ಭವೇತ್ ।।</p>.<p>ಇದರ ತಾತ್ಪರ್ಯ ಹೀಗೆ:</p>.<p>‘ಯಾರು ದಾನಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ತಾನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅಂಥ ಹಣವನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಹದಕ್ಕೆ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಬಲದಿಂದ ಏನು ತಾನೆ ಪ್ರಯೋಜನ? ಯಾವುದರಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅಂಥ ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಜಿತೇಂದ್ರಿಯನಾಗದೇ ಇರುವ ತನ್ನಿಂದ ತಾನೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?’</p>.<p>ಯಾವುದರ ಸಂಗ್ರಹವೂ ವ್ಯರ್ಥ ಆಗಬಾರದು; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತು, ಗುಣಕ್ಕೂ ಫಲ ಎಂಬುದು ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಾಧಿತವಾಗದೆಹೋದರೆ ಆಗ ಆ ವಸ್ತುವೂ ಗುಣವೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ವ್ಯರ್ಥ ಎಂಬುದನ್ನು ಸುಭಾಷಿತ ಹೇಳುತ್ತಿದೆ.</p>.<p>ಹಣಕ್ಕೆ ಮೂರು ದಾರಿಗಳು ಎಂದು ಇನ್ನೊಂದು ಸುಭಾಷಿತದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ದಾನ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ನಾಶ – ಇವು ಮೂರು ಆ ದಾರಿಗಳು. ಯಾರು ದಾನಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ ಭೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅವರ ಹಣ ಮೂರನೆಯ ದಾರಿ, ಎಂದರೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಿದೆ ಆ ಸುಭಾಷಿತ. ಈ ಸುಭಾಷಿತ ಕೂಡ ಅದನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು. ಹಣ ಇರುವುದು ನಾವು ಸುಖ ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲಿಕ್ಕೆ. ಈ ಎರಡಕ್ಕೂ ಒಗ್ಗದ ಹಣಸಂಗ್ರಹದಿಂದ ಏನು ತಾನೆ ಪ್ರಯೋಜನ?</p>.<p>ನಮ್ಮ ಬಲವು ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಹೆದರಿಕೆ ಹುಟ್ಟಿಸಬೇಕು; ಅವರು ನಮ್ಮ ತಂಟೆಗೆ ಬಾರದಂತೆ ತಡೆಯಬೇಕು. ಅದು ಬಿಟ್ಟು ಸುಮ್ಮನೇ ನಾವು ದೇಹವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಹೋದರೆ ಏನು ತಾನೆ ಪ್ರಯೋಜನ? ಇದು ದೇಶದ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಸಲ್ಲುವ ಮಾತು. ನಮ್ಮ ಬಲವನ್ನು ಕಂಡು ಶತ್ರುರಾಷ್ಟ್ರ ನಮ್ಮ ತಂಟೆಗೆ ಬರಬಾರದು; ಹಾಗೆ ನಮ್ಮ ದೇಶದ ರಕ್ಷಣವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು.</p>.<p>ವಿದ್ಯೆ ನಮಗೆ ವಿವೇಕವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು. ಆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಧರ್ಮ ಯಾವುದು, ಅಧರ್ಮ ಯಾವುದು ಎಂಬ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮೂಡಿ, ನಮ್ಮ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ನಮ್ಮ ಬಾಳನ್ನು ರೂಪಿಸದ ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಏನು ತಾನೆ ಪ್ರಯೋಜನ?</p>.<p>ಆಕರ್ಷಣೆಗೆ ಪಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂಥ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತಂದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಉದ್ವೇಗಕ್ಕೆ, ಆಮಿಷಗಳಿಗೆ ಸೋತರೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಸೋತಂತೆಯೇ ಹೌದು.</p>.<div><p><strong>ಪ್ರಜಾವಾಣಿ ಆ್ಯಪ್ ಇಲ್ಲಿದೆ: <a href="https://play.google.com/store/apps/details?id=com.tpml.pv">ಆಂಡ್ರಾಯ್ಡ್ </a>| <a href="https://apps.apple.com/in/app/prajavani-kannada-news-app/id1535764933">ಐಒಎಸ್</a> | <a href="https://whatsapp.com/channel/0029Va94OfB1dAw2Z4q5mK40">ವಾಟ್ಸ್ಆ್ಯಪ್</a>, <a href="https://www.twitter.com/prajavani">ಎಕ್ಸ್</a>, <a href="https://www.fb.com/prajavani.net">ಫೇಸ್ಬುಕ್</a> ಮತ್ತು <a href="https://www.instagram.com/prajavani">ಇನ್ಸ್ಟಾಗ್ರಾಂ</a>ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾವಾಣಿ ಫಾಲೋ ಮಾಡಿ.</strong></p></div>