<p><em><strong>ದಾನಂ ಭೋಗೋ ನಾಶಸ್ತಿಸ್ರೋ ಗತಯೋ ಭವಂತಿ ವಿತ್ತಸ್ಯ ।<br />ಯೋ ನ ದದಾತಿ ನ ಭುಂಕ್ತೇ ತಸ್ಯ ತೃತೀಯಾ ಗತಿರ್ಭವತಿ ।।</strong></em></p>.<p><strong>ಇದರ ತಾತ್ಪರ್ಯ ಹೀಗೆ</strong></p>.<p>‘ದಾನ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ನಾಶ – ಇವು ಮೂರು ಹಣಕ್ಕಿರುವ ಗತಿಗಳು; ಯಾರು ದಾನ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ ತಾವೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅಂಥವರ ಹಣಕ್ಕೆ ಮೂರನೆಯ ಗತಿಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ.‘</p>.<p>ಯಾವುದು ಮೂರನೇ ಗತಿ? ಅದೇ ನಾಶ.</p>.<p>ಸದ್ಯದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೇಳಿಮಾಡಿಸಿದಂತಿದೆ ’ನೀತಿಶತಕ‘ದ ಈ ಪದ್ಯ. ಹಣವನ್ನು, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಯದ್ವಾ ತದ್ವಾ ಸಂಪಾದಿಸಿರುವ ಧನಿಕರೂ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳೂ ತಪ್ಪದೆ ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಕಡಗೆ ಗಮನವನ್ನು ಹರಿಸಲಿ ಎಂಬ ಆಶಯದೊಂದಿಗೆ ವಿವರಣೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗೋಣ.</p>.<p>ಹಣಕ್ಕೆ ಮೂರು ಅವಸ್ಥೆಗಳಿವೆ; ಅದು ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ತನ್ನ ಗತಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಿಲವು ಈ ಸುಭಾಷಿತದ್ದು. ಈ ಮೂರು ಅವಸ್ಥೆಗಳು ಯಾವುವೆಂದರೆ ಮೊದಲನೆಯದು ದಾನ, ಎರಡನೆಯದು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು ನಾಶ.</p>.<p>ದಾನ ಎಂದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕೊಡುವುದು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಖಾಲಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಯೋಗ್ಯರಾದವರಿಗೆ ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಬೇಕು. ದಾನ – ಎಂದರೆ ವಿತರಣಶೀಲತೆ; ಹಂಚುವುದು. ಈ ಹಂಚುವಿಕೆಯೇ ಸಮಾಜಚಕ್ರದ ತಿರುಗುವಿಕೆಗೆ ಮೂಲದ್ರವ್ಯ. ಹೀಗೆ ದಾನ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಸಂಪಾದಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಮ್ಮ ಪರಂಪರೆ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.ಅದತ್ತದಾನಾಚ್ಚ ಭವೇದ್ದರಿದ್ರಃ – ದಾನ ಕೊಡದವನು ಬಡವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಮಾತು ಕೂಡ ಇದೆಯೆನ್ನಿ!</p>.<p>ಹೌದು, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತುಂಬ ಧನವಂತರಿದ್ದಾರೆ; ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸುವವ ಸಂಖ್ಯೆಯೇ ಹೆಚ್ಚು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಾಗುವಂಥ ರೀತಿಯಲ್ಲೇ ನಮ್ಮ ಪರಿಸರದ ವಾತಾವರಣ ಇದೆಯೆನ್ನಿ! ಇಂದು ಸಮಾಜ ದೊಡ್ಡ ಆತಂಕವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇಂಥ ಸಂಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯಾದರೂ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಧನಿಕರು ಅವರ ಅಕ್ರಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ವಿನಿಯೋಗಿಸಲು ಮುಂದಾಗಬೇಕು.</p>.<p>ಎಷ್ಟೋ ಅನಾಚಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಹಣವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವುದಾದರೂ ಏಕೆ? ಭೋಗಿಸಲು ತಾನೆ? ಮಜಾ ಮಾಡಲು! ಆದರೆ ಸದ್ಯದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಥ ಭೋಗಕ್ಕೂ ಅವಕಾಶ ಇಲ್ಲವಾಗಿದೆ; ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಾವು ಗರಿಷ್ಠ, ಎಂದರೆ ಎಷ್ಟು ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ? ನಮ್ಮ ಶರೀರ ಎಷ್ಟು ಭೋಗವನ್ನು ತಡೆದುಕೊಂಡೀತು.</p>.<p>ಸುಭಾಷಿತ ಹೇಳುತ್ತಿದೆ, ದಾನವನ್ನೂ ಮಾಡದೆ, ತಾನೂ ಭೋಗಿಸದೆ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡ ಹಣಕ್ಕೆ ಮೂರನೆಯ ಗತಿ, ಎಂದರೆ ನಾಶವೇ ಗಟ್ಟಿ; ನಾವು ಏನೇನೋ ತಿಪ್ಪರಲಾಗ ಹಾಕಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತು ಪರರ ಪಾಲಾಗುತ್ತದೆಯಷ್ಟೆ! ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಕ್ಷಣ ಏನಾಗುತ್ತದೆ – ಎಂದು ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ನಾವು ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದನ್ನು ನಾವೇ ಮುಂದೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷ್ಯವಾದರೂ ಏನು?</p>.<p>ಆದುದರಿಂದ ನಾವು ಕೂಡಿಟ್ಟಿರುವ ಹಣವನ್ನು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ದಾನ ಮಾಡೋಣ. ಏಕೆಂದರೆ ಹಣಕ್ಕಿರುವ ಮೂರು ಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು; ಮೊದಲನೆಯ ದಾರಿ; ಋಜುಮಾರ್ಗ; ಸರಿಯಾದ ದಾರಿ. ಇಲ್ಲವಾದಲ್ಲಿ, ನಾಳೆ ಯಾರೋ ಅಪರಿಚಿತರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಷ್ಟೆ!</p>.<p><strong><u>ಪ್ರಜಾವಾಣಿ Podcast</u></strong></p>.<p><strong>ದಿನದ ಸೂಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಲ್ಲಿ<a href="https://anchor.fm/prajavani/episodes/ep-eg923v/a-a2k8tp7" target="_blank">ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ</a></strong></p>.<div><p><strong>ಪ್ರಜಾವಾಣಿ ಆ್ಯಪ್ ಇಲ್ಲಿದೆ: <a href="https://play.google.com/store/apps/details?id=com.tpml.pv">ಆಂಡ್ರಾಯ್ಡ್ </a>| <a href="https://apps.apple.com/in/app/prajavani-kannada-news-app/id1535764933">ಐಒಎಸ್</a> | <a href="https://whatsapp.com/channel/0029Va94OfB1dAw2Z4q5mK40">ವಾಟ್ಸ್ಆ್ಯಪ್</a>, <a href="https://www.twitter.com/prajavani">ಎಕ್ಸ್</a>, <a href="https://www.fb.com/prajavani.net">ಫೇಸ್ಬುಕ್</a> ಮತ್ತು <a href="https://www.instagram.com/prajavani">ಇನ್ಸ್ಟಾಗ್ರಾಂ</a>ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾವಾಣಿ ಫಾಲೋ ಮಾಡಿ.</strong></p></div>
<p><em><strong>ದಾನಂ ಭೋಗೋ ನಾಶಸ್ತಿಸ್ರೋ ಗತಯೋ ಭವಂತಿ ವಿತ್ತಸ್ಯ ।<br />ಯೋ ನ ದದಾತಿ ನ ಭುಂಕ್ತೇ ತಸ್ಯ ತೃತೀಯಾ ಗತಿರ್ಭವತಿ ।।</strong></em></p>.<p><strong>ಇದರ ತಾತ್ಪರ್ಯ ಹೀಗೆ</strong></p>.<p>‘ದಾನ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ನಾಶ – ಇವು ಮೂರು ಹಣಕ್ಕಿರುವ ಗತಿಗಳು; ಯಾರು ದಾನ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ ತಾವೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅಂಥವರ ಹಣಕ್ಕೆ ಮೂರನೆಯ ಗತಿಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ.‘</p>.<p>ಯಾವುದು ಮೂರನೇ ಗತಿ? ಅದೇ ನಾಶ.</p>.<p>ಸದ್ಯದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೇಳಿಮಾಡಿಸಿದಂತಿದೆ ’ನೀತಿಶತಕ‘ದ ಈ ಪದ್ಯ. ಹಣವನ್ನು, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಯದ್ವಾ ತದ್ವಾ ಸಂಪಾದಿಸಿರುವ ಧನಿಕರೂ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳೂ ತಪ್ಪದೆ ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಕಡಗೆ ಗಮನವನ್ನು ಹರಿಸಲಿ ಎಂಬ ಆಶಯದೊಂದಿಗೆ ವಿವರಣೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗೋಣ.</p>.<p>ಹಣಕ್ಕೆ ಮೂರು ಅವಸ್ಥೆಗಳಿವೆ; ಅದು ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ತನ್ನ ಗತಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಿಲವು ಈ ಸುಭಾಷಿತದ್ದು. ಈ ಮೂರು ಅವಸ್ಥೆಗಳು ಯಾವುವೆಂದರೆ ಮೊದಲನೆಯದು ದಾನ, ಎರಡನೆಯದು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು ನಾಶ.</p>.<p>ದಾನ ಎಂದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕೊಡುವುದು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಖಾಲಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಯೋಗ್ಯರಾದವರಿಗೆ ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಬೇಕು. ದಾನ – ಎಂದರೆ ವಿತರಣಶೀಲತೆ; ಹಂಚುವುದು. ಈ ಹಂಚುವಿಕೆಯೇ ಸಮಾಜಚಕ್ರದ ತಿರುಗುವಿಕೆಗೆ ಮೂಲದ್ರವ್ಯ. ಹೀಗೆ ದಾನ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಸಂಪಾದಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಮ್ಮ ಪರಂಪರೆ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.ಅದತ್ತದಾನಾಚ್ಚ ಭವೇದ್ದರಿದ್ರಃ – ದಾನ ಕೊಡದವನು ಬಡವನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಮಾತು ಕೂಡ ಇದೆಯೆನ್ನಿ!</p>.<p>ಹೌದು, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತುಂಬ ಧನವಂತರಿದ್ದಾರೆ; ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸುವವ ಸಂಖ್ಯೆಯೇ ಹೆಚ್ಚು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಾಗುವಂಥ ರೀತಿಯಲ್ಲೇ ನಮ್ಮ ಪರಿಸರದ ವಾತಾವರಣ ಇದೆಯೆನ್ನಿ! ಇಂದು ಸಮಾಜ ದೊಡ್ಡ ಆತಂಕವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇಂಥ ಸಂಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯಾದರೂ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಧನಿಕರು ಅವರ ಅಕ್ರಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ವಿನಿಯೋಗಿಸಲು ಮುಂದಾಗಬೇಕು.</p>.<p>ಎಷ್ಟೋ ಅನಾಚಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಹಣವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವುದಾದರೂ ಏಕೆ? ಭೋಗಿಸಲು ತಾನೆ? ಮಜಾ ಮಾಡಲು! ಆದರೆ ಸದ್ಯದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಥ ಭೋಗಕ್ಕೂ ಅವಕಾಶ ಇಲ್ಲವಾಗಿದೆ; ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಾವು ಗರಿಷ್ಠ, ಎಂದರೆ ಎಷ್ಟು ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ? ನಮ್ಮ ಶರೀರ ಎಷ್ಟು ಭೋಗವನ್ನು ತಡೆದುಕೊಂಡೀತು.</p>.<p>ಸುಭಾಷಿತ ಹೇಳುತ್ತಿದೆ, ದಾನವನ್ನೂ ಮಾಡದೆ, ತಾನೂ ಭೋಗಿಸದೆ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡ ಹಣಕ್ಕೆ ಮೂರನೆಯ ಗತಿ, ಎಂದರೆ ನಾಶವೇ ಗಟ್ಟಿ; ನಾವು ಏನೇನೋ ತಿಪ್ಪರಲಾಗ ಹಾಕಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತು ಪರರ ಪಾಲಾಗುತ್ತದೆಯಷ್ಟೆ! ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಕ್ಷಣ ಏನಾಗುತ್ತದೆ – ಎಂದು ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ನಾವು ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದನ್ನು ನಾವೇ ಮುಂದೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷ್ಯವಾದರೂ ಏನು?</p>.<p>ಆದುದರಿಂದ ನಾವು ಕೂಡಿಟ್ಟಿರುವ ಹಣವನ್ನು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ದಾನ ಮಾಡೋಣ. ಏಕೆಂದರೆ ಹಣಕ್ಕಿರುವ ಮೂರು ಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು; ಮೊದಲನೆಯ ದಾರಿ; ಋಜುಮಾರ್ಗ; ಸರಿಯಾದ ದಾರಿ. ಇಲ್ಲವಾದಲ್ಲಿ, ನಾಳೆ ಯಾರೋ ಅಪರಿಚಿತರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಷ್ಟೆ!</p>.<p><strong><u>ಪ್ರಜಾವಾಣಿ Podcast</u></strong></p>.<p><strong>ದಿನದ ಸೂಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಲ್ಲಿ<a href="https://anchor.fm/prajavani/episodes/ep-eg923v/a-a2k8tp7" target="_blank">ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ</a></strong></p>.<div><p><strong>ಪ್ರಜಾವಾಣಿ ಆ್ಯಪ್ ಇಲ್ಲಿದೆ: <a href="https://play.google.com/store/apps/details?id=com.tpml.pv">ಆಂಡ್ರಾಯ್ಡ್ </a>| <a href="https://apps.apple.com/in/app/prajavani-kannada-news-app/id1535764933">ಐಒಎಸ್</a> | <a href="https://whatsapp.com/channel/0029Va94OfB1dAw2Z4q5mK40">ವಾಟ್ಸ್ಆ್ಯಪ್</a>, <a href="https://www.twitter.com/prajavani">ಎಕ್ಸ್</a>, <a href="https://www.fb.com/prajavani.net">ಫೇಸ್ಬುಕ್</a> ಮತ್ತು <a href="https://www.instagram.com/prajavani">ಇನ್ಸ್ಟಾಗ್ರಾಂ</a>ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾವಾಣಿ ಫಾಲೋ ಮಾಡಿ.</strong></p></div>